因為在「凡所有相，皆是虛妄」的立場上來看，那裏會有個報身佛的相可得呢？ 下面說明，為什麼須菩提沒有等佛說完，就接著說明原因。 既然「大身」之相不可得，那麼又怎麼會有個報身佛的相呢？ 無常錄 這個報身佛的相，他是為地上菩薩而示現的，但是到了成佛了，就沒有二個身相。
因為不論精神、物質，凡一切現象無一不剎那生滅變化，而且是不斷的變化，因此無常是世間實相，是永遠不變的真理。 釋迦牟尼佛，乃至十方諸佛出現世間的目的，就是要告訴我們，唯有念佛往生極樂世界，才是真實的利益，其他不是真實的利益。 小 時候，為求學而苦；長大了，為求偶而苦。 獨身，覺得孤獨，很想有個伴；有了伴侶，不能恩愛，不能和諧融洽，所以結了婚的又想離婚，也是苦。 此外，兒女不成 就是苦，家庭不美滿是苦，事業不順是苦，人事不和是苦，是非得失、恩愛情仇都是苦。 天氣太熱、太冷是苦；尤其現在天災地變，有地震、海嘯、風災、水災、火 災、交通事故，甚至人世間的詐騙、搶劫、放火、綁票、殺人，還有最近的SARS、禽流感等等，這些天災人禍，充滿人間。 所以，我們一定要有這種自覺：世間法都不能圓滿了，更何況出世間法！
無常錄: 「人生無常」正能量語錄之二
這裏所分析的道理，是針對前面：「我當滅度無量眾生」「則不名菩薩」；「我當莊嚴佛土，是不名菩薩。」這二句話說的。 那麼要怎樣才能叫做「菩薩」呢？ 你要「通達無我法者」的道理，又不會落在「斷滅空」上，照樣的去度眾生，照樣的去莊嚴佛土，這樣你才叫做真實菩薩。 無常錄 「實無有法，如來得阿耨多羅三藐三菩提。」這句話，釋迦佛說了二次為須菩提印證。
始終不停播著這首歌，「你若太認真這場比賽就輸了，因為生命不過就短短幾十年的旅程。」現在給自己的壓力與焦慮，往遠一點想，只要現在身體健康，好好的活著，就要心存感激了，畢竟人生是很短暫的。 由這個角度看來，萬物是互相依存的。 如 Carl Sagan 無常錄 所言：「如果你想由頭造一個蘋果批，你必須創造整個宇宙。」如此世界觀下，世上無一物自足而存——即是不依賴其他條件而獨立存在。 故萬物都是無常，因為任何物件存於世上，都必依賴一些條件，當這些條件不復存在，該物件就會消失了。 那為甚麼我們知道這些條件終有一日不復存在？
無常錄: 什麼是無常損失
「真如理體」雖然隨緣，生出一切法，但是他有一個不動的本體，這就是「真如」。 佛的法身，就是這個「真如理體」。 我們懂得了黃金，「真如」本體的道理後，由此我們也知道「如來」他是來而不來，來無來相，所以如來法身也沒有來去。
如果你能夠明白無常的道理，就能肯定自己的未來，就能脫離神權思想的控制，做自己因緣的主人了。 無常錄 我雖然愚笨，只要我勤勞閱讀，就可能漸漸變得聰明；如果窮、笨都不能改變，我就定型，就註定窮困一生一世了。 在情感上，你對我好，我會珍惜，你對我不好，沒關係，我來改善不好的前因，未來我們就有希望結成善緣。 「無常」從壞的上面想，它是壞的，但是「無常」也可以幫助我們變好。 比方說：我雖然貧窮，只要努力奮鬥、多廣結善緣，就可能慢慢會富貴；一旦我有錢了，我也知道要好好惜福，因為我知道無常，如果不好好愛惜，千萬金錢也會隨流水而去。
這兩件事都是記載在宋朝王日休居士所寫的《龍舒淨土文》。 這本書很有名，專門講述淨土的教理。 從這件事情就知道，勸人家學佛、念佛，不只自己也能往生極樂，又能感動陰間，受到閻羅王的敬重。 他會積極的去學佛、修行，如果不精進的話，是不可能成就的，何況要在今生今世解決生死輪 迴，那非修行不可，因此可知無常觀的重要。 第四種人，必須等自己最親近、最關心、疼愛的人，譬如自己的父親、母親或兄弟死去了，他才會警覺到自己不久也會像他們那樣。 如果連親人死亡，也沒有深切的 感受，直到自己年紀衰老，重病在身，才感覺無常，這是比較遲鈍的人。
如果成為流動性提供者將面臨潛在損失，那為什麼用戶還願意提供流動性呢？ 無常錄 無常損失仍然可以通過交易費抵消。 以Uniswap為例，即便有無常損失的存在，由於交易費用的關係，使用者依然也可獲利。
因為一時說「空」，一時說「有」。 眾生在苦海裡受苦，你不去度眾生可以嗎？ 你不去度眾生出離苦海，你就沒有慈悲心，就落個二乘人，何以故？ 因為二乘人偏於智慧，悲心少，自己了脫生死，出三界，眾生怎樣受苦，他不要管。 那麼你要度眾生，也不要落入著相，一著相就變成凡夫了。 因為凡夫有悲心要去度眾生，但是他卻處處著相，他沒有智慧來遠離執著，盡管發悲心要去度眾生，但處處著相，這樣眾生度得了嗎？ 所以度眾生，就不要著相，你要去啟發離相智慧，由這個智慧來「觀空」才能不生執著，所以這叫「悲智雙運」，這樣才能推得動大乘車，才能運載一切眾生，由生死走到涅槃的安樂處所。
「真如實相」是個平等之理，你不能說他實實在在「有」，也不能說他實實在在「無」。 你說「有」就「實」了，你說「無」就「虛」了。 這樣就不是平等之理了，這就變成不平等了。 這個「無實無虛」，就是「心經」上的那一句：「是諸法空相，不生不滅，不增不減。」這句經文，就是「真如」平等之理。 這個「真如」平等之理，在聖不增，在凡不減。 你得到了菩提法，那個「真如」平等之理，是不是增加了？
無常錄: 佛法四種層次的「信」
一切無情本來是佛性所顯現，眾生只是因為無明之故，誤認四大為自己色身，於是就分別有情無情，其實一切都是自己。 所以說「若將耳聽終難會，眼處聞聲方得知」。 真正的妙玄奧意是無法表說的，只有意會、神知。 無常錄 若住在言說上，就會不到真義了，故云「若將耳聽終難會」，「眼處聞聲方得知」。 無情說法是觸景生情，心領神會，無聞而聞的一種心開意解的微妙神境。 做功夫參究到無說、無聞，妄念不起處，就能觸景生情，領會個中奧義。 眾生聽你講過以後，會怎麼樣啊？
這都是仗著「這件事不會發生」的錯覺，很自然地就不會有「無常觀」。 所以我們縱使「知」道無常，但生活太平順而對其無感，也就沒有「識」，當然更別談「行」了。 佛勸我們修無常觀，提醒大家，但念無常，要天天提醒自己，不要忘記無常。 無常錄 我們淨宗是修念佛法門，這句佛號要時時提起，提醒自己生命無常，不要貪戀安逸的日子，要趕緊用功念佛。 無常使生滅相續，無常帶給人生無限的光明，無限的生機。 《大般涅槃經》說：「諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂。」這是說明世間萬物無一得以常住不壞，凡生者必滅，因此，唯有超脫此生、滅的世界，才可達到寂靜的境域。
可見禪悟之不易，難怪古德要說「脫一層皮」，「敲骨括髓」以及「不是幾番寒澈骨，難得梅花撲鼻香」之語。 宗下公案的妙用，就是教你在起疑的時候，回光返照，照見本來，這就是悟道，這就是見性。 雖然法身無相，但它是真空妙有，是個萬能體，能成一切事，能生萬法，能應緣起用，能應緣接物，所以，它又不離諸相。 一切色相只不過是法身顯現的妙用而已。 色相和法身的關係是「不即不離」。 不即者，就是說色相不過是幻影，並不即是真實的法身。 不離者，是指離相無性、離境無心，猶如離影則無鏡、離波則無水一樣。
- 因此，無常不是消極的，無常說明：好的會變壞，壞的也能轉好。
- 所以說「世間皆虛假，彌陀獨真實」，我們要了解，只不過是一時的因緣，人已不在，心也已經改變，就是將來投胎出世再相逢，也不一定能再 相認，彼此也不一定是和以前一樣的感情、感受。
- 常說「是明天先到，還是無常先到？」這句話大家都聽過，會說也會背，但真的了解，真的入心嗎？
- 你不去度眾生出離苦海，你就沒有慈悲心，就落個二乘人，何以故？
- 實際上也就是莊嚴你自己的清淨佛土。
- 「我相、人相、眾生相、壽者相。」是「心外的境界」叫「相」，是「所執著」的「相」。
- 古德曰：「青青翠竹，儘是法身；鬱鬱黃花，無非般若。」宇宙萬有，都是法身的作用、法身的顯現。
有的人對過 往的人，是將他的相片安放在桌上，遺物也放在眼前，每日朝拜、供奉，甚至所有東西都拿來收藏，不時為他哭泣，為他流淚。 雖然這是人之常情，但不是學佛的人 應有的觀念和作法。 所以說「世間皆虛假，彌陀獨真實」，我們要了解，只不過是一時的因緣，人已不在，心也已經改變，就是將來投胎出世再相逢，也不一定能再 相認，彼此也不一定是和以前一樣的感情、感受。
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