無神論者早苗 內容大綱
曾記載：「在16到17世紀之間，無神論者一詞仍然只能在辯論中見到……被喚做無神論者是個巨大的侮辱。沒有人願意被稱為無神論者。」無神論在18世紀晚期的歐洲被首次用作自稱，但當時該詞的含義特指不信仰亞伯拉罕諸教。 隨著20世紀全球化的趨勢，無神論一詞的意思被擴大到了「不信仰任何宗教」，然而在西方社會，該詞還是主要用以描述「對上帝的不信仰」。 無神論者早苗 ）是一個相對於國家宗教的概念，即由政府所推行的無神論，通常會伴隨著對宗教自由的壓制出現。
20世紀戰爭中的士兵們中既有有神論者和也有無神論者，希特勒士兵中有神論者遠多於無神論者， 把有神論者和無神論者士兵們殺戮都歸於無神論者，來斷言「無神論者殺戮記錄更多」觀點也是錯誤的。 無神論用形上學的理性分析和科學檢驗的方法，不靠沒有證據的信仰，旨在堅持與其他哲學(如，形上學， 和不可知論)和科學事業相同的理性調查標準，並接受相同的評估和批評方法。 這種認識論上的理性的分析方法，也被神學借用，也被哲學家和神學家用來研究信仰的本身的合理性，將宗教經典的描述和歷史，考古，和科學發現相比較。
無神論者早苗: 宗教を個人の好みとして扱っている
蘇聯和其他社會主義國家在推動國家無神論形成的同時使用暴力手段抵制宗教。 強制執行神職人員民事組織法案的嘗試導致了對大量神職人員的驅逐和暴力壓制。 革命時期巴黎各種混亂的政治事件最終讓極端的雅各賓派在1793年獲得權力，開始了恐怖統治。 在恐怖高潮，一些激進的無神論者試圖用武力強制的將法國去基督教化，把宗教替換為理性崇拜。 這些迫害隨著熱月政變而結束，但這一時期的部分世俗化措施對法國政治造成了長久的影響。
1914年隨機調查了1000位美國自然科學家，其中58％「不相信或懷疑神的存在」。 同一調查在1996年重複了一次(《自然》雜誌1998年刊登的文章)，得出60.7％的類似結果, 而且美國科學院院士中這一比例高達93％。 調查顯示美國國家科學院院士之中相信人格神或來世的人數處於歷史低點，相信人格神的只占7%，遠低於美國人口的85%比例。 生物學和心理學認為，人們的道德倫理並不需要靠信奉基督教或某種有神論宗教來維持，而是由人類的心理生物學基礎而決定的。
無神論者早苗: 定義與區分
蘇格拉底（約公元前471年–399年）曾因對國家神明（參見尤西弗羅困境）提出質疑而被指控為「不敬」。 儘管他以自己相信鬼神為由否認自己是一個「純粹的無神論者」，他最終仍被判處死刑。 無神論者早苗 蘇格拉底在與柏拉圖的對話錄《斐德羅》中曾向多位不同的神祈禱，還在《理想國》一書中說過「宙斯在上」。 相信有神，但對有人格的造物主概念有所排斥的，還有印度的耆那教與佛教。
道德戒律如「殺人有罪」一直被看作神聖法，需要一個擁有神性的立法者和法官才能成立。 儘管如此，許多無神論者認為像對待法律一樣對待道德本身就包含了一個錯誤類比，道德並不像法律那樣隨著制定者變化。 無神論者早苗 20世紀的無神論，特別是實用主義無神論，出現在了許多的社會群體中。 無神論思想也為更加廣域的哲學派別所認可，它們包括存在主義，客觀主義，世俗人文主義，虛無主義，邏輯實證主義，馬克思主義，女權主義以及普通科學和理性主義。 定義區分無神論時有許多困難，主要因為人們對如神與上帝等基本概念的定義沒有一致共識。 古羅馬因為基督徒拒絕信奉古羅馬宗教而指責其為無神論者。
無神論者早苗: 無神論
馬克思，弗洛伊德和薩特都曾使用過這種論證去傳達解放，超人說以及無限制的幸福的要旨。 理論主義無神論要求清晰的提出神不存在的證明，以回應諸如目的論論證與帕斯卡的賭注一類神存在的論證。 否認神存在的論據有很多種，通常是以本體論，認識論以及知識論的形式表現，但有時也會表現在心理學與社會學的形式上。 在其1972年出版的《積極無神論》一書中給出了此詞語的另一種用法。
而在20世紀，無神論一詞則更多的被理解為不信仰任何宗教。 有研究通過調查美國聯邦囚犯中有宗教信仰的比例，考察是否宗教維持道德。 從這篇文章我們可以看出：在不容易犯罪的信仰群體中，無神論者僅次於五旬節運動教派，是第二不容易犯罪的群體，「道德必須靠宗教維持」這個論點不成立。 古羅馬詩人盧克萊修（約公元前99年–55年）持有與伊壁鳩魯相近的觀點，即若果神存在的話，祂們不會關心人類，也不會影響自然世界。 無神論者早苗 他在著作《物性論》中闡明了自己對宇宙，自然，靈魂，宗教，道德等等事物的伊壁鳩魯式觀點，這本書在古羅馬起到了推行伊壁鳩魯哲學的作用。 無神論者早苗 神義論無神論者認為神學家加給神的各種性質不能與現實的世界調和。 他們認為全知，全能和全善的神並不能解釋一個存在著罪惡痛苦以及神性隱退的世界。
無神論者早苗: 無神論者vsイスラム教徒：エジプトのトークショーで大波乱
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